第六章 属灵生命的进程
操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。 （提前4：8）
现在你也许会问：“神对我有何期望？在我与他所立的约中，我的责任是什么？”答案大部分都可归纳在耶稣所谓的“第一”且“最大”的诫命中：“你要尽心、尽性、尽意、爱主——你的神”（太22：37）。我们应当全然属于他，惟有如此，才能开始得着我们的产业。
在过去这些年间，神向我显明了九个能帮助我们灵命得胜的步骤，并进入他要我们每个人都拥有的zoe生命。
浴室的造访！
我永远忘不了那一次神在浴室造访我，花了四小时向我清楚显明这九步骤过程的前四个！
当时我24岁，过着美好的生活。那时我已经和我美丽的妻子结婚五年了，在职场上也开始有些成就。我在一家大石油公司担任人力资源主管，也在一个很棒的查经班当老师——我真的很享受神对我的祝福。
然后有一天，我没来由地被担任我下属的一位主内姊妹质疑。她看见我生命中某个潜在的弱点，要我加以留意，并说我如果不对付它，恐怕会陷入极大的罪恶中。我感到很震惊，因为那时的我可以问心无愧的说自己内心纯正，然而，她说的是我完全没察觉的事。我知道我必须密切注意它，于是就去找当时我所认识最属灵的人讨论——我的妻子潘。潘证实她也看见那个潜在的弱点一段时间了，她同意我需要在主面前对付它；事实上，她暗示我有个坚固营垒需要对付。
我真的不知道她在说什么，但我知道必须与主一起彻底对付这个问题（从那时起，我明白坚固营垒正如同艾德·史福索的定义：我们抱持着绝望的心态，接受某些明知违反神旨意的情况，认为它们无法改变）。我拿着圣经到浴室去，从罗马书第六章开始向他大声地朗读。
我持续地读到第8及9节：“我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了”。当我读到这些经文时，我里面有些东西开始觉醒了。真理是：死亡不再作我的主，因为基督的胜利已成为绝对的事实。
接着我读到10-12节：“他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲”。我感觉主说，如果死亡不再辖管我，我就要向罪看自己是死的，不要屈服于任何浮现的欲望。
接着，第13节：“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神”。我不知道该怎么做，所以就站起来大声说：“主，我把我的生命从死亡中献给你”。当时我把全人的每个部分献给主，求主使它们成圣。
接着，第14节：“罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下”。突然间，我看见罪恶运行的能力了。我明白神已为我预作准备，因此罪不能作我的主。我问主：“这是真的吗”？然后，主以我所听过最清楚的声音说：“是真的”。然后，我问他圣经中其他经文，以及他在圣经中的每个应许是否都是真的，他说：“是的，遵守它”。神开始让我的信心大大觉醒，相信他所有的话语都是真实的。我读了其他的经文，并在我以前很难相信的某些经文上停下来，问神它们都是真的吗？而他总是回答：“是真的”。
整个过程中，神彰显的同在——他的荣耀——充满了那间浴室。四个小时之后，当我走出来时，我的妻子几乎认不出我，因为我的整个面貌都不一样、变得比较柔和了。神仿佛用凿子挖除了阻碍我的一些硬壳，包括：缺乏安全感、被拒绝，以及导致我家族祖先远离神的贪欲及权势。当他破除了那些硬壳，也把他自己的一些特质释放到我里面。我对圣经有了全新的了解，也拥有全新的信心。在我的属灵生命中，我正迈向得胜之路！
属灵生命的九个步骤
主应许赏赐丰盛的生命，以下是能帮助你进入属灵或zoe生命新层次的九个步骤：
一、顺从神。如果凭心而论，我们都必须承认自己一想到顺从神，就会有畏惧的感觉。然而，要得着我们在主里的产业，顺从乃是第一个步骤，我们无法略过它而直接进入第二个阶段。我们若想了解什么是顺从、什么是不顺从，以下摘自杰克·海福德《能力与祝福》一书的内容，是很有帮助的真理。
也许很少有词汇像“顺从”这般被人误用：如果一个人选择“顺从”，我们就视他为“胆小鬼”或“懦夫”；此外，人们也将“顺从”误解为“屈从”的同义词。但“顺从”既不是变成某人的脚踏垫，也不是屈服于某个征服者或暴君的强制要求。圣经对于门徒学习“顺从”的功课有许多教导，但从未暗示说顺从就是放弃人类的尊严、智力或判断力。相反地，神是人类真正尊严（和人类堕落之后的替代品“骄傲”刚好相反）的创始者，而且神从未贬抑他赐给人类的智力、判断力等能力（虽然信心的重要性往往超过这两者，但却不否定它们的实际价值）。顺从和明智地接受神所定之事物的优先次序有关。顺从的每个层面都是关乎敏锐的思想，而与不经大脑的自我中心无关。
牧师兼作家的帕玛·钱德勒认为，“顺从”和“相信”是同义词，他写道：“顺从”这个词汇的意思是向另一个权柄屈服或降服。神的话语是他权柄的彰显，对神有信心就是：1、相信神的话语；2、信赖神会实现他的话语。“相信”是个动词，带有“采取对应之行动”的概念。所以，当我顺从神，就是降服于他话语的权柄。这使得我、我的生命以及我的环境都配合他的旨意，亦即他所说的话语。
顺从是在信赖的基础下，作出决定让自己处于正确的位置上，就是这么简单。我们的正确位置就是顺服神、遵行他的旨意。那一天当我明白自己正处于灵命的困境时，就到浴室去，听神要说什么。这个过程不只使我拒绝可能在我生命中运行的罪，更重要的是来到神面前、顺从他，在他面前找到属于我的正确位置。也就是在那个顺从之处，我得以清楚听见神的话，并进入下一个步骤。
二、抵挡罪的始作俑者——魔鬼。撒但确实能够试探我们，但我们也有权柄抵挡他的试探。信实的神在浴室里启示我，任何程度的罪都没有权利停留在我心里，他也告诉我，我有能力抵挡试探。当我向着罪死、不顺服罪的引诱，我就能对它说“不”。我不仅可以转身离开眼前的试探，也可以脱离我向来无力抗拒的事物。
我们有能力抵挡罪。罗马书6章14节说，罪不能作我们的主，它不能支配我们的生命。然而，有时为了断开支配我们的罪恶权势，需要有特别的争战，这个步骤在进展的过程中是不可或缺的。我们如果不抵挡罪的权势，当撒但来窃取属于我们的事物时，我们如何能抵挡他？我们的罪会让他有权利停留在那里！
三、亲近神。那一天在浴室里时，我并不知道该如何将自己像从死里复活的人一样地献给神。因此，我只透过言语表达我的渴望，那是当时我所知道亲近神的方式。然后，就如雅各书4章8节的应许，神便亲近我，以他那既美好又令人敬畏的同在充满了那间浴室。
我们未必要有神彰显的荣耀或听见具体的声音，才能经历神的同在。然而，每当我们努力亲近他，就会有某些东西储存在我们灵里，即使我们自己并没有清楚察觉。亲近神，神就必亲近你！
四、领受启示。当我亲近神，神也亲近我，我就可以开始问一些在圣经中令我困惑的疑问。那一天我得到的重要启示是：神的话语是真实的——每个字句都是。这个启示也许没什么了不起，毕竟，神的话语就是真理。然而，从前的我对这一点曾有过些许怀疑，但自从神那一次造访之后，我的属灵生命里有了深度的信心，这样的信心陪我度过了这许多年。
一旦神启示某件事物绝对是真实的，所有的问题就不再存在。仿佛一条帕子从你的眼前挪去，当你看见真相之后，就再也没有任何事物能使你退却。
但是，关于神话语的确据并不是我在那天得到惟一的启示。我开始明白胜过生命中的罪、黑暗权势的详细步骤。我开始明白如何进入属灵生命的新层次，也就是我现在所叙述的这些步骤。那一天，我与神的关系进到全新的领域，神的道在我里面开始活泼起来，也开启了我和神之间至今仍保持通畅的沟通管道。
启示对每个人都有那样的功用。一旦神启示某件事物是绝对真实的，所有的问题就不再存在。仿佛一条帕子从你的眼前挪去，当你看见真相之后，就再也没有任何事物能使你退却。所有能让我们生命得胜的启示都只来自于神，所以，不论要在任何层面胜过仇敌，我们都必须寻求神以得到启示。
五、认清你的异象。我们在前面探讨过要明白神对你生命的呼召，明白你的呼召和认清你的异象有直接的关连，因为你的呼召会产生异象——你蒙召要成为什么样的人、完成什么样的事。如果没有清楚的异象，你就没有方向，无法明白神对你的命定。箴言29：18“没有异象，民就放肆”（或译：没有神救赎性的启示，民就灭亡）。人没有领受过神的启示，让它成为生命的驱策力，就是走上衰退之路。身为人类的我们，若不成长，必定衰退。为了继续成长，我们需要向着某些事物迈进；为了向前迈进，我们需要异象。
但是，领受异象不一定都是惊心动魄的过程。约翰·科特在其《领导人的变革法则》一书中说道：“异象”这个词意味着某件重大或神秘的事物，然而，带来成功变革的方针，经常既简单又平凡……异象也可能是很平凡、很简单的，至少某些异象是如此，因为在成功的变革中，异象只是包含在整个系统里的要素之一而已。系统中还有策略、计划、预算等等……然而，若缺乏好异象，即使有聪明的策略或合乎逻辑的计划，也难以激发出能带来重大改变的行动。
请记住，我们的异象和我们的呼召连结。倘若你还不清楚神在你现阶段生命中的异象，求他让你明白你的呼召。然后，让他根据这个呼召来显明你的异象，并指示你当行之路。
六、发展策略。当你开始明白你的异象，就要让神告诉你如何从甲地到乙地的策略。当我们提出前进的计划，就会开始有策略，而属灵方面的计划总会遇到仇敌的抵挡。异象指出概括的目标，而策略则是建立达成目标的步骤。
保罗在以弗所书第六章告诉他写信的对象说，要抵挡撒但试图阻止他们达成命定的阴谋与诡计。仇敌有阻止你的阴谋与策略，但神有更高的策略，可以让他的百姓达成目标，那是仇敌无法得知的。策略让你达到神所要求的目标。
对于达成目标这件事，我发现许多牧师可能误以为他们如果得到正确的启示、明白神的旨意，而且对人们传讲，人们就会自动行走在其中；可惜，事情并非如此。教会领袖需要策略，好让会众中的每一个人（孩童、青少年及成人）都接受装备，明白并且执行神呼召他们去完成的事。接着，牧者们必须留意社区民众的需求，看看该如何满足他们。
七、获得供应。“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足”（腓4：19）。当我们在策略中前进，神就会释出他的供应。他会照着他呼召你达成的异象，供应你一切所需。主拥有一切你所需的资源，使你完成异象，并实践主所订定的策略。然而，许多时候仇敌会拦阻那异象，而他最爱用的方法之一，就是切断供应。
然而，“供应”这个词意味着准备满足一项需要，也就是把所需的事物储存起来。来自神的异象与策略会伴随着必要的供应——他只需把释放的启示带到地上。
八、达成你的任务。当你前去完成任务时，要记得四件事：
1、要意志坚定地达成目标。神有要你前往的地方。当神的供应随着异象与策略而来，而你也知道你的目标在哪里，就要意志坚定地达成任务。路加福音9：51说，耶稣到了该前往耶路撒冷被钉十字架的时刻，他就定意（意志坚定地）到那里去。他知道那是他的下一个目标，没有任何事物能拦阻他。
2、要认识神的权柄。我们在马太福音第8章看到，狂风袭击时，耶稣和他的门徒正在一艘船上。耶稣在船舱里平静地睡觉，但门徒忘了耶稣正和他们一同乘船要到下一个目标，内心感到十分惧怕。耶稣在门徒的坚持下斥责风和海，彰显了他的权柄。很多时候，我们会因着动荡不安、对我们不利的环境，而没有抵达我们的目标。然而，对于那些会拦阻我们前往下一个目标的事物，主总是有权柄胜过它们。只要我们认识神的权柄，就可以胜过那如狂风般袭击我们的惧怕。
3、要愿意对付会拦阻你抵达目标的事物。公式通常使我们容易成功。使用一套“致胜公式”，比起为了发现神为我们所定的得胜计划而每天寻求他，实在容易多了。但是，我们必须花时间祷告、寻求神，而在这个过程中，分辨力是很重要的因素。你必须知道你所面对的恶劣天气或环境，是来自想让你偏离正轨的仇敌，还是来自要你改变方向的神。若是来自仇敌，就求神赐下策略，让你向他的诡计宣战；若是来自于神，你就要进行必要的调整，然后继续朝向你的目标前进。
4、要到神呼召你的地方去。在他为你生命所定的完美旨意里，他有办法让你前往你的下一个目标，要相信他会让你到达那地。
你会发现当你遵照这些步骤，神就会帮助你完成任务，并且让你前往下一个“目标”。
九、持守你的盟约祝福及目标。倘若任务完成了，主就会要我们持守（把握、抓紧、加以保护）当我们抵达目标时，他所要赐给我们的祝福。我们必须保护好我们新禾场的周边阵地，以及主在当中要赐给我们的一切祝福。
艾德·史福索在《不愿一人沉沦》一书中写道：
胜利仰赖安全的周边阵地。我们必须保守那些抵挡仇敌诡计的周边阵地，这是一场战役。撒但喜好的运作方式，是利用无知——我们的无知，因为那让他得以安全地采取行动。
史福索接着列举了撒但用来拦阻我们保护周边阵地的三项主要武器：罪、控告及思想的坚固营垒，我们会在后面的篇幅加以讨论。我们要确实知道，保护周边阵地事实上就是一种战争的行动，如果我们想在新的目标上建立据点，就必须愿意进入这场战争。
维持属灵生命的操练
既然我们已探讨过发现zoe（生命）新层次的步骤，就需要了解持守它的一些操练。以下八项关键操练可以防止仇敌窃取你的产业，并让属灵生命保持活泼。当你读完这八点，求神赐给你计划，去操练你比较软弱的那一面。
一、默想。“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。”（书1：8）
神给我们的得胜方法之一，取决于我们愿意花多少时间默想他的话语。为什么呢？因为我们如果只读神的话语，却没有花时间默想它，我们就领受不到关于个人的启示，也不能让自己的心灵被更新，而无法在祷告中更了解如何遵行他的旨意。
牧师作家唐纳德·惠特尼认为：默想是读经与祷告之间失落的环节……在读经和祷告之间，应该有个平静、令人几乎注意不到的转换阶段，使我们能在那个时刻更亲近神。若是这两者之间有了默想这一环，这件事就会发生。
“默想”实际上就像牛的反刍，牛吃下食物后会一再咀嚼它，直到食物最后变成它生命的一部分。许多时候，当神对我们说话时，我们感到敬畏，却对他如何实现他的话语一无所知。马利亚思索（默想）圣灵告诉她关于耶稣诞生的话，那变成她的一部分，直到她生下所应许的婴孩，并看到这个应许发展成熟、进入神完全的计划里。我们要像马利亚一样，让神的话语成为我们的一部分。
这只是关于耐心的问题。但我发现整体而言，我们的社会非常没有耐心。加上大部分人们的生活都很忙碌，让我们没有高品质的默想时间。我们必须为没有遵守神要我们昼夜默想他话语的命令而悔改，并求他为我们断开缺乏耐心的权势。我们如果这么做，并且也学会默想的操练，就会发现我们乐意等候神，直到听见神对我们的环境所说的话。
二、祷告。祷告的生活就是我的生活；我宁愿和神相交，胜过和其他人。祷告是与神之间很简单的沟通，无论是感恩的祷告、悔改的祷告、恳求的祷告，或是为别人代祷，如果没有祷告，我们任何层面的信徒生活都无法进步。圣经中的伟人或典范都是那些追求神，并发现神给他们在地上之任务的人。
圣经命令我们要委身于祷告（西4：2），并且要不住地祷告（帖前5：17）。若要培养我们与神的关系，没有其他方式可以取代，因为爱是在关系中显明，而关系是在沟通中显明。惟有当我们花时间与神沟通，我们和他的关系才会加深。如果不操练祷告，我们无法知道我们的命定是什么，我们的产业是什么，他对我们有什么心意；如果缺乏祷告，我们就无法明白或遵守我们和他的约。当我们祷告，就打开了与神之间的双向管道。忽略祷告就是忽略神。
三、禁食。禁食是大部分宗教和秘术都了解的一项操练，因为这个“祭”会释放出能力。
对基督徒而言，禁食是不可或缺的，没有它就无法获得下一个阶段所需的启示。甚至耶稣也说有些事若不禁食，就无法完成。禁食不像受洗、圣餐或守安息日，它本身并不是目标，而是一种达成目标的方法，是完全为神分别为圣的方式。禁食除去灵里的混乱，使我们来到领受神的位置。透过禁食，我们使主得以更多显明他自己——不是因为我们禁食，他就说得更清楚，而是因为我们能更清楚听见他的声音。
原因在于：我们为了追求某些永恒的事物，放弃了一些短暂的事物。我们有多么渴慕神，就会从他获得多大的满足。
以赛亚书58章是关于禁食的重要经文。这里告诉我们禁食能带来许多附加的益处，包括释放、给予、引导、医治、加强保护、属灵的洁净、蒙神应允、增加丰收，以及恢复失去的属灵事物。即便如此，禁食却不是用来操纵神的神奇仪式。禁食是一种顺服神、敬拜神的祭，它的果效由神决定。然而，禁食——不是基于律法主义或宗教责任，而是透过顺服那位和你有个人关系的神——会带来与他更深的盟约关系。
四、给予。在我的生命中，给予是一把重要的钥匙。我相信给予是神的心意，它与敬拜息息相关。我们必须知道，我们若是不愿给神属于他的部分，“公义之子”就不会在我们里面兴起。所以，我们若是不愿用其实属于他的事物尊荣他，就无法进入我们的产业。要记住，主在圣经里提到第一个十分之一是属于他的，我们若是抢夺了属于他的部分（玛3：8），就无法得到属于我们的部分。什一奉献是我们与他所立之约的一部分，一旦我们遵守什一奉献，他就会把其余的十分之九托付给我们管理。至于我们如何处置那十分之九，确实会影响属于我们的那份产业倍增的程度。
在按才干受托付的比喻里（太25章），我们发现审判临到那个只将分得的银子埋在地底下，没有想办法让它倍增的仆人。我们也蒙召要使神所赐给我们的倍增，但是如果没有给予，我们便无法达成这个目的——那是种与收的法则。我们若不愿播种（或给予），就无法收成（或倍增）。
然而，我们经常是在一种缺乏、贫穷的心态下做这件事。我们很容易忘记自己拥有的一切都是神所创造并赏赐给我们的。“贫穷不只是缺乏某样东西，而是经常害怕什么都没有的灵”。我们必须克服自己对缺乏的恐惧，它会让我们不愿给予，也无法让神在这件事上带我们得自由。
五、争战。无论喜欢与否，我们从得救那一天起，就处在一场争战里。在那一天，我们从黑暗的国度被带进光明的国度，这两个国度彼此争战。神命令我们去完成的每一件事，都会遇到仇敌的敌挡，因为撒但已经准备好要敌挡神给我们的命定。
为了完全发挥我们在神里面的潜力，我们必须学习争战。然而，有时争战没有像听起来那么具攻击性。例如，这八项操练的每一项，都是某种形式的争战，因为每一项都阻碍了仇敌的计划，使它无法窃取神赐给我们的最好事物。持守与神的约是一种强有力的争战形态，因为它在我们周围设立起保护网，黑暗权势无法轻易渗透；什一奉献也是一种争战，因为它将神的祝福带进我们的财务状况中，使撒但的咒诅无法进来；悔改是最强烈的一种争战，因为它除去撒但在一个状况里的合法权利。
然而，有时我们必须进入争战的祷告。所以，当我们与主有亲密的关系，无论面对什么战役，他都会赐给我们得胜的策略。就我个人而言，我不会只为了争战而争战，因为神已让我住在他的隐密处。惟有当仇敌想拦阻我进入、或要拉我离开所住的隐密处，我才会开始和它争战。
六、敬拜。集体和私下的敬拜，是维持属灵生命的重要操练。敬拜是我们与神进入亲密关系的所在。它不仅是唱唱歌而已——虽然音乐是向主表达深层敬拜的一种催化剂。敬拜是一种心思意念专注在神本质上的生活方式，它也是对神为我们所做之事的回应。敬拜是我们与神的盟约关系中，一个绽放芬芳花朵的枝条。
生命中有许多事物都和敬拜有关。事实上，我们提到的每一项操练都可以是一种敬拜的行动，因为这些操练向神表达敬畏与尊崇，而且能带来与他的亲密相交。
在我生命中，我相信敬拜铺了路，让神施行神迹医治了我妻子潘的不孕症。我们曾为了怀孕的事努力了十年。当时，我们在一个传统宗派的教会里聚会，那所教会不习惯一些像是举手的敬拜表现。但是，神非常强烈地向我展现他的爱，所以在敬拜时，我经常会不由自主地举起双手。
有一天晚上，在参加完一个很棒的敬拜特会后，潘在回家的路上对我说：“恰克，我还不太了解你那种流露感情的敬拜。圣经里只有两处经文提到举起双手”。
我记得那时我看着她，说：“我完全不在乎这件事是否只在圣经的注脚被提过。因为神爱我，所以我渴望向神表达我自己。你知道吗？你也可以对他表达你的爱”。
隔天的特会里，我感觉神的灵以大能的同在围绕着我们。我转头看潘，那是我认识她以来，第一次看见她把双手高举起来敬拜主；她的脸色红润得像甜菜一样。我问她怎么了，她说她感觉仿佛有温暖的膏油倒在她头上，并流贯到她全身。就在我的妻子敬拜主的那一刻，她子宫中的一个凝块就自行脱落了。那天之后不久，潘多年以来头一次月经周期是正常的，在一个月内她怀了我们的女儿。后来，潘总共生了六个孩子。我坚信那一天她乐意走出她的“舒适地带”而敬拜神的举动，是通往她不孕症得医治的管道！她的顺服开启了我们得着子女产业的种子。
或许主还有很多事物渴望带进你的生命中，但你如果没有操练敬拜，他就无法这么做。这是因为在你和他的关系中，缺乏孕育这些事所需要的亲密。
七、工作。我是个代祷者，我喜爱每天尽可能地多花时间祷告。但是，神要的不只是祷告，也有你应该站起身来做点事的时候。我们可以整天祷告，但最后我们必须了解，神会临到我们，向我们显明他要我们做的事。许多时候我们能命令高山移开，另一些时候我们必须挖穿它而到另一边去，我将此称为属灵的工作。
神自己透过六日的创造来表达他的工作观；他在那六天中工作，创造了宇宙万物。
我们在哈该书中看见，以色列的百姓开始建造圣殿，最后却停止了。主告诉他们：“省察自己的行为”（1：5），然后命令他们去做工，好让人们都在他的圣殿中看见他的荣耀。
尼希米记是关于百姓奉神的命令，去重建耶路撒冷城墙的故事。在尼希米记中，我们看见工作如何与祷告结合，以达成神目标的画面；有一半的人工作，另一半的人手拿刀剑（尼4：16）你有必须卷起袖子做事的时候。在属灵生命的进程中，做工不仅是一件光荣的事，也是为了看见神对你的盟约计划实现而必须有的一种操练。
八、安息。虽然神劳动了六天，但他在第七天歇息了。他在十诫中命令我们也这么做，可见安息必定是一件排名前十名的大事！原因有很多：第一，安息和顺服神有关，因为他命令我们安息。以色列百姓在苦难中学会这个功课，因为他们不愿意遵守神安息日的诫命，而被掳到巴比伦。
第二，安息和信赖神有关。我的好友兼同工翟辛蒂在所写的一篇文章中说道：
《范氏旧约圣经索引》说，一个人要透过安息，证明他相信神会让他的劳动有成果。当我们毫不停歇地工作时，就像是在告诉神：“我如果休息，你就不会祝福我劳动的成果”或“就算会影响健康、伤害我所爱的人，我也得做这件事”。或“除了我以外，没有人能做我的事。”我们大部分的人都会说自己不相信这些话，但实际的行为却不然。
第三点也许是最显而易见的：为了身体健康。神知道他创造我们成为什么样的人，也知道我们的身体需要多少休息。我们必须透过休息，以获得迎向未来所需的新力量。早晨多喝一杯咖啡并不会达到同样的果效！
安息日的“安息”意味着中止、停止或结束工作，并且默想神创造之工的荣耀，这是安息的第四个理由。在翟辛蒂的文章里，她接着说：“安息日的其中一个层面就是：它应是一天或一段时期，用来思想神以及他在一切的完全中为我们所做的事。这是一个非常有能力的观念，如果没有花时间仔细思想主，安息就不完全”。这样的安息与省思乃是诗篇第23篇所提到的：“他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”。这是一幅安静下来默想的画面。
第五，我们是在安息的时刻中，从神领受关于迈向得胜之路的启示与策略。这就是为什么主告诉约书亚，为了成功抵达应许之地，要昼夜默想他的约。当约书亚顺服，神就赐给他带领以色列百姓领取产业所需的事物。
然而，除了我们必须遵守安息日的规定之外，安息还有另一个层面的意义。当我们进入神对我们的供应及所预备之产业的完全计划中，属灵的安息就会临到。当我们抵达应许之地，并获得许多盟约的祝福，我们就得着安息了。
愿你进入你所需要的安息中并领受新的力量，去获取属于你生命的各项应许！
